HETEROSEXISM CULTURAL E PSICOLÓGICO

Herek (1990) distinguido entre o heterosexism cultural e psicológico. O heterosexism cultural é manifestado na discriminação sistemática em serviços políticos, econômicos, educacionais, legais, médicos, sociais, nas instituições religiosas e culturais (por exemplo, proibições legais de encontro ao matrimónio homossexual e a exclusão do sector segurador de serviços sexuais do reassignment da cobertura), e em normas, em padrões, e nos valores culturais que desvalorizam, estigmatizaram, ou rendem povos invisíveis de orientações sexuais, de identidades do género, e das expressões diversas do género (por exemplo, o invisibility dos casais do mesmo sexo em imagens culturais do grosso da população de relacionamentos a longo prazo). O heterosexism psicológico, compreendendo estereótipos e atitudes negativas, é a expressão individual do heterosexism cultural (por exemplo, preconceitos, medos, estereótipos, hostilidade, aversão, insulto, e actos de violência) (Herek, 1990).

HETEROSEXISM PSICOLÓGICO

Apesar da sustentação crescente para um fim à discriminação com base na orientação sexual (Herek, 2002; Yang, 1997), a maioria dos americanos ainda prende atitudes negativas para o comportamento homossexual (Herek & Capitanio, 1996; 1997) de Yang, e de indivíduos do gay e lesbiana (Herek, 1994). Os povos que endossam atitudes do heterosexist são mais prováveis do que povos com atitudes positivas suportar papéis tradicionais do género, perceber atitudes similares entre seus pares, o contato menos pessoal do relatório com homem gay e as lésbica, prender crenças religiosas fortes, ser mais idosos e menos bem-educado, e viver nos lugares geográficos onde as atitudes negativas predominate (Herek, 1995). A pesquisa sugere que as atitudes para homem gay sejam mais negativas do que atitudes para lésbica, particular entre homens heteroasexual (Herek & Capitanio, 1996). Pouco é sabido sobre atitudes do pessoa para o bisexual (Fox, 2000) ou os povos de transgender. Muitos adultos heterossexuais persistem em igualar a homossexualidade ou o bisexuality com o AIDS, uma associação que seja relacionada positivamente a uns níveis mais elevados de preconceito sexual (Herek & Capitanio, 1999). Entretanto, a pesquisa existente demonstra que pessoal contate com homem gay ou as lésbica são a maioria de modo eficaz reduzir atitudes e comportamentos do heterosexist (Herek & Glunt, 1993).

O heterosexism psicológico exercitado na cabine de votação pode ter conseqüências de grande envergadura nas vidas dos homem gay e das lésbica. As iniciativas e os referendos públicos nos anos 90 viraram a legislação do nondiscrimination de Maine (Donovan, OPRESSÃO, PRECONCEITO, E DISCRIMINAÇÃO 55 Wenzel, & jogador, 2000) e fixaram uma emenda constitucional permitindo que a legislatura de Havaí restrinja a união aos pares heterossexuais (Lewis & Edelson, 2000). A emenda 2 de Colorado passada em 1992, mas foi virada mais tarde pela corte suprema dos E.U. Sua finalidade era emendar a constituição do estado para proibir toda a agência governamental de proibir a discriminação com base na orientação sexual. Esta medida eliminaria todas as ordenações locais do nondiscrimination e barraria as proteções futuras das direitas civis para povos alegres, lésbicas, e bissexuais (Donovan e outros, 2000).

HETEROSEXISM CULTURAL

O heterosexism cultural (Herek, 1995) permeates cada setor da sociedade, limitando as possibilidades da vida dos povos inclinados para a mesmo sexo expressão do amor ou da género-variação. Por causa da natureza estrutural da opressão, os membros de grupos sociais dominantes tiram proveito da opressão de outro, não obstante seus próprios intenções ou sistemas pessoais da opinião. Em seu ensaio clássico no privilégio branco, McIntosh (1990) delineou as maneiras múltiplas em que os povos brancos beneficiam e ganham vantagens reais do racismo, o que chamou o pacote invisível de recursos unearned (P. 31). O privilégio heterossexual dá recompensas e oportunidades unearned em cima dos povos heterossexuais.

Os casais do mesmo sexo, por exemplo, são excluídos de determinadas provisões sob o ato de família e médica de licença de 1993 (FMLA). O FMLA exige negócios com os mais de cinqüênta empregados fornecer até doze semanas de licença por pagar a determinados trabalhadores elegíveis para o nascimento de uma criança ou a colocação de uma criança com a adopção ou a assistência social; para importar-se com dependentes, esposos, ou pais envelhecidos com uma norma sanitária séria; ou para sua própria norma sanitária (Trzcinski, 1994). Os povos em mesmos sexo relacionamentos não são elegíveis para que a licença importe-se com seu sócio, ou com a criança ou o pai envelhecido do seu sócio.

A proibição legal no matrimónio homossexual nega a casais do mesmo sexo o acesso aos benefícios, às direita, aos privilégios, e às obrigações concedidas com base no estado civil em mais de mil leis federais (escritório de contabilidade geral, 1997). Os benefícios e as proteções concederam aos casais mas negaram aos casais do mesmo sexo envolvem a tomada de decisão e visitation de hospital médico, segurança para crianças, benefícios de empregado para famílias, benefícios de imposto da renda e da propriedade, segurança e benefícios de inabilidade sociais, herança, e imigração (advogados do gay e lesbiana e defensores [CONTENTES], 2001).

OS EXEMPLOS PRINCIPAIS do heterosexism cultural do HETEROSEXISM CULTURAL são os mais evidentes na negação da proteção igual sob a lei, os estatutos da sodomia, os direitos familiares e os benefícios, e a custódia de criança, a adopção, e parenting adoptivo. Embora os exames detalhados destas edições sejam encontrados em outra parte neste livro, autorizam a menção neste capítulo na opressão.

A negação da proteção igual sob a lei embora as realizações tremendas nas protecções legais para povos de GLBT distingam a era do borne-Stonewall dos anos do pre-Stonewall, pessoa de GLBT é excluída das proteções básicas das direitas civis personificadas em a maioria federal e de leis estatais. Considerado não ainda uma classe suspeita autorizar o exame minucioso aumentado para reivindicações iguais sob a constituição dos E.U., povos da proteção de GLBT é excluída da legislação federal das direitas civis (Donovan e outros, 2000) e falta assim o recurso quando sofrem a discriminação por causa de sua identidade da orientação sexual ou do género. Mais, sem a proteção federal, as proteções das direitas civis concedidas no estado e os nível local podem ser virados através das iniciativas do cidadão e dos referendos (Donovan e outros, 2000).

As leis da sodomia dos estatutos da sodomia original proscreveram o sexo nonprocreative e aplicaram-se aos atos sexuais entre o oposto-sexo e mesmos sexo sócios (D'Emilio & Freedman, 1988). Durante os 1900s, a sodomia como uma construção social tornou-se cada vez mais associada com mesmos sexo ligações sexuais (Bernstein, 2001), ao ponto que oito estados decriminalized a sodomia entre o oposto-sexo partners ao continuar a criminalizar mesmos sexo atos sexuais (Bernstein, 2001). A corte suprema dos E.U. legitimou leis da sodomia em 1986 em que confirmou uma direita de estado processar adultos para acoplar em mesmos sexo atos sexuais consensuais na privacidade de seus repousos (Bowers v. Hardwick, 1986). Felizmente, a corte suprema dos E.U. revisitou e virou esse ruling junho em 26, 2003, no marco Lawrence e na decisão da barraca v. Texas, golpeando abaixo dos estatutos da sodomia nos treze indic que ainda retido lhes. Embora reforçadas raramente, as leis da sodomia forneceram o homossexual, a lésbica, e povos bissexuais um lembrete constante de seu status marginalizado, encapsulated por 1987) indicações de Mohr (. as leis unenforced dessa sodomia são a maneira sistemática principal que a sociedade diz no conjunto a homossexual que são escumalha (P. 13). Os estatutos da sodomia foram invocados freqüentemente para negar a custódia de criança e as direitas de visitation aos pais do gay e lesbiana, proibir adopções da alegre-lésbica (Polikoff, 2000), e justificar a discriminação de emprego (Vaid, 1995). Oklahoma usou a lei da sodomia do estado já 1998 na tentativa de proibir homem gay e lésbica do ensino nas escolas públicas (Haider-Markel, 2000).

Os direitos familiares e os benefícios são talvez em nenhuma parte atitudes do heterosexist mais intransigent, e opressão institucionalizada dos povos de GLBT mais evidentes, do que em definições culturais da família e das matérias relativas aos benefícios e aos direitos familiares de família. A política de interesse público federal marginaliza estruturas de família de GLBT definindo uma família como dois ou mais povos que residem junto quem são relacionadas pelo nascimento, pela união, ou pela adopção (gabinete de recenseamento dos E.U., 2000). Representando povos de GLBT como ameaças às crianças e aos valores familiares tradicionais, como se os povos de GLBT não pertenceram às famílias, os conservadores sociais geram a oposição pública à visibilidade de GLBT, à aceitação social, e à proteção igual. Embora a maioria de americanos opor a discriminação de emprego (Herek, 2002) e a política exclusionary das forças armadas (Yang, 1997), pouco matrimónio homossexual da sustentação (Herek, 2002; Yang, 1997) e adopção alegre/lésbica (Yang, 1997). A união heterossexual permanece a norma cultural negada aos casais do mesmo sexo, com parceria doméstica beneficia-se e a constituição civil das uniões de Vermont separa mas iguala o sistema (Bernstein, 2001, P. 436). Nos anos 90, a força cheia do governo foi aproveitarada para manter relacionamentos heterossexuais como a única modalidade legalmente aprovada de relacionamentos íntimos. Quando pareceu que Havaí pôde legalizar o matrimónio homossexual, o congresso passou a defesa do ato da união (DOMA) em 1996. DOMA nega o reconhecimento federal aos matrimónios homossexuais e permite estados recusar reconhecer os matrimónios homossexuais legalmente aprovados executados em outros estados (Polikoff, 2000). Em 2001, trinta e quatro estados tinham aprovado as leis que proibem matrimónios homossexuais (grupo de trabalho nacional do gay e lesbiana, 2001).

Recentemente, as vitórias significativas em nome do matrimónio homossexual garantem que esta edição permanecerá o foco do debate nacional, de iniciativas legislativas, e de batalhas judiciais por os próximos anos. Novembro em 18, 2003, a corte judicial suprema de Massachusetts, no departamento de Goodridge v. da saúde pública, declarou inconstitucional toda a proibição no matrimónio homossexual. O seguinte fevereiro, a corte judicial suprema reafirmou que somente as direitas cheias da união, ao contrário das uniões civis, encontrariam as garantias da igualdade da constituição do estado. Assim, imediatamente depois da meia-noite maio em 17, 2004, o dia o ruling entrou no efeito, o escritório de caixeiro de cidade em Cambridge, Massachusetts, começado emitir pedido de autorização da união aos casais do mesmo sexo quando as centenas de povos comemoraram nas ruas (advogados do gay e lesbiana e defensores, 2004).

O regulador Mitt Romney de Massachusetts fêz visível as interconexões entre o racismo e o heterosexism quando resurrected uma lei estatal arcaica na tentativa de negar para fora - de casais do mesmo sexo do estado a direita casar-se, usando um sistema do privilégio branco promover o privilégio heterossexual. O Senado Bill 234, passado em 1913, barrou não residentes do casamento em Massachusetts se sua união seria ilegal em seu estado de origem, uma lei que muitos acreditam eram original pares inter-raciais visados (Greenberger, 2004).

Entrementes, no outro lado do país, o mayor Gavin Newsom de San Francisco dirigiu funcionários camarários emitir licenças de união aos casais do mesmo sexo. Uma agitação das municipalidades e de condados através do país seguiu o terno. Entre fevereiro 12 e março 11, 2004, San Francisco emitiu mais de 4.000 licenças de união aos casais do mesmo sexo, mas a corte suprema de Califórnia invalidou aquelas uniões agosto em 12. Os processos legais múltiplos que desafiam proibições do matrimónio homossexual estão fazendo sua maneira através dos tribunais estatais através do país. Como na década precedente, uma folga é em progresso. O presidente George W. Bush endossou uma emenda constitucional que proibe o matrimónio homossexual, e os eleitores em onze estados adicionaram as mesmas proibições da união do sexo a suas constituições do estado nas eleições de novembro 2004 (Belluck, 2004).

Custódia de criança, adopção, e Parenting adoptivo apesar de alguns sucessos nas cortes e na pesquisa abundante que demonstram que as crianças levantadas por pais do gay e lesbiana se tornam também fìsico-social como as crianças de pais heterossexuais (Patterson, 1995; Stacey & Biblarz, 2001), polarizações de encontro aos homem gay e lésbica como guardas das crianças persistem. As resoluções judiciais sobre a custódia de criança, o visitation, e a adopção variam extensamente entre os estados, entre jurisdições dentro dos estados, e do juiz ao juiz (Stein, 1996). Os homem gay e as lésbica são ainda pouco susceptíveis de reter a custódia em muitas partes do país. Enquanto Polikoff (2000) anotou, nem a visibilidade aumentada de famílias lésbicas e alegres, nem a pesquisa da saúde mental sobre o bem estar das crianças levantadas por pais lésbicas e alegres, nem os sucessos nas áreas da adopção e de parenting adoptivo diminuíram os riscos a uma mãe lésbica ou pai alegre que luta um esposo anterior heterossexual sobre a custódia ou o visitation.

Embora as políticas da adopção se tornem cada vez mais mais inclusivas sobre as duas décadas passadas, permitindo uma disposição mais diversa de pais adoptivos, incluindo homem gay e lésbica (Sullivan, 1995), ataques de encontro à adopção do gay e lesbiana e promova parenting escalado durante o meados dos anos 90, com diversos estados empreendendo tentativas legislativas de proibir estas práticas (Stacey & Biblarz, 2001). Para adopções internacionais, muitos países exigem agora a certificação escrita das agências que o pai adoptivo em perspectiva não é alegre ou lésbica (Buell, 2001). Quando os papéis parentais não são aprovados legalmente, como no caso dos casais do mesmo sexo, as direitas do pai nonbiological ou em segundo adotando são desprotegidas e na fantasia da corte (Morton, 1998). Sem decisões do tribunal mais elevadas da legislação protetora ou do estado de suporte, as jurisdições judiciais favoráveis para adopções second- do pai poderiam facilmente tornar-se unsympathetic como os juizes são substituídos (Dalton, 2001). A falha das cortes reconhecer legalmente casais do mesmo sexo como co-pais nega a crianças a continuidade em seus acessórios com adultos significativos e os benefícios financeiros disponíveis às crianças de pares heterossexuais (por exemplo, seguro de saúde, transferência da propriedade, e segurança social se o segundo pai morrer) (Dalton, 2001).

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