이슬람 철학을 개발과의 대화 중에 주로 고전 그리스어 철학, 아리스토 텔레스의 작품 (기원전 384-322), 플라톤 (c.427 - 347 기원전)과 neoplatonist 알렉산드 리아의 철학자 plotinus (광고 204/5-70)이 키 소스. 사실은, 이슬람을 통해 대부분의 전통, 그리고 작품 averroes (이븐 rushd; 1126-98) 특히,이 작품은 이러한 철학을 보관 - 후 살아있다는 로마 제국의 휴식 시간. 비잔틴 제국의 정통 통치부터 콘스탄티노플, 그리스 등을 돌린다는 철학 - 황제 justinian 아테네에서 유명한 학교를 닫으면 광고를 529 - 왜냐하면 이교도의 문화 유산합니다.
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aristotelianism적인 반응을 때 처음 몇 세기 이후에 설정을 깨워의 이슬람 문화의 측정 기준이되었는데 회의, 훈련 그 자체로서 철학을 오는 질문에 어떤 사상가가 호출합니다. 하나의 저명한 방지 - 11 - 세기의 철학자 아리스토 텔레스는 알 - ghazali (또는 algazali; 1058-1111), 전시하는 사람은 회의에 대한 태도를 몇몇 포인트를 적어 그의 경력 있지만 결국 그는 신비주의로서, 선회를 sufism합니다. 그는 아서 였고에 대한 자세한 내용을 해설하고있는 사람으로 '제임스 제이 월시'는 그의 성격에 회의적인 연승, 샘플 수많은 신학 및 철학의 위치를, 그리고 그의 영적인 기록을 왼쪽 퀘스트의 자서전 '. 회의는 대부분의 작업은, 그의 분명뿐만 아니라 그 반대 - 철학을 구부리고,이 모순의 철학 (1091과 1095 사이에 작성된). 우리의 관점에서 불행한 것은 궁극적으로이 회의를 극복하는 알 - ghazali은 그의 종교적 신념합니다. 반면에 pyrrhonians 독단은 '질병'을 공포, 알 - ghazali가 빠졌어. 그는 하나님의 말하는 데 '이 질병을 치료 나'에 그의 자서전 '서바이벌 게임에서 작동 오류 (c.1100), 장기 기간에 후 느낀 그는 자신이'a 회의론도 사실이 아니지만 이론적으로 외부 표현 ' 합니다. 알 - ghazali 다음 무대에서 철학을 규탄와 같은 작업의 다양한 학교에서 보상 청구 요청 거부 이유로 '신앙심 그들을 모두 영향을 미치는', 그리고 그들의 영향을 미치는가 이슬람교도는 '유독과 장난꾸러기'합니다.
그것은 주장하는 이슬람 세계의 많은 오늘날은 여전히 유지합니다. 그러나 적어도 현재 우리가 볼 수있는가에 회의의 씨앗을 이슬람의 전통, 그리고 그것은 회의와 신학 사이에 매혹적인 전개를 볼 수있는 변증법 이런 맥락 - 현재 그것은 나중 할 조치에 데카르트, 또 다른 철학자의 하나님은 어떤 의미에서 '치료'를 자신이 지적으로 '질병'합니다. 감독 회의는 그 반대의 전통이 서양 철학이 들어 맞 회의, 그리고 기록에 유사점이 있기는 알 - ghazali 및 흄 사이에 인과 관계를 주제로합니다. 둘 다 원인과 결과 간의 연결에 필요한 철학을 거부 있지만 측면과 알 - ghazali가 하나님의 신학이 우주에서 유일하게 소스의 원인합니다. 있을 수도 '이유'효과를 알 - ghazali의 계획;으로 그이와 월쉬 참고 사항, 그것은 신의 결과 알 - ghazali의 본능의 개념을, '하나님이 어떤 효과를 생산 수있습니다 중간 원인없이 전혀합니다. '알 - ghazali도 영향을 생각되는 14 - 세기 프랑스의 철학자 니콜라스가 (때로는 철자가 니콜 라우스)의 autrecourt, 더빙해온'중세의 흄 ', 그래서 그는이 역할을 진정으로 서쪽으로 이슬람의 전통을 잘합니다.
철학자의 모순을 자기 방식을 통해 알 - 20 ghazali 철학적인 교리를 체계적으로 작품을 증명과 일치하지 않는 사람들이 코란합니다. 각각의 경우 그 제안에 대한 상세한 반박, 그리고 그의 입장은 신학적인 기반 - 코란 교리를 찍과 느낌으로 주어진 증명을 필요로하지 않는다 - 그 주장이 사람의 경우, 최근에 일부라는 단어 해설, '는 큰 철학 날카로움'합니다. 문제의 논제 그리스어로 되돌릴 수있습니다 철학, 그리고 알 - ghazali의 독서 이슬람 철학을 감염 그들은 이리와 이단 개념합니다. 그룹의 비난을 능통 사상가와 같은 alfarabi (c.870 - 950) 및 avicenna (980-1037), 누구 '은 전적으로 출발해 다양한 신앙을 통해 종교를 독차지'합니다. '그들의 신앙심의 원천', 알 - ghazali 계속에 대해 논쟁 '은 그들의 청각과 같은 하이 - 들리는 이름을 "소크라테스 [469-399 기원전]," "hippocrates [c.460 - 377 기원전]," "플라톤 , ""아리스토 텔레스, "그리고 그들의 좋아하는 '합니다. 저자의 선임 작업은 '을 표시하는 신앙의 모순'에 이러한 문제로 우주의 본질, 하나님의 속성, 동등한의 자연, 그리고 철학의 자연 현상에의 모든 공격 받고있다 무엇 soul.38 공통점은, 알 - ghazali의 의견, 문제는 그들이 하나님의 능력을 과소 평가합니다. 영원한 우주의 일부는 주장했다, 반면에 독실한 신자를 수락하는 것이 필요에서 만든이하는 행위는 전능자 하나님합니다. 하나님도이 과정의 자연의 전원을 변경 그가 선택한 경우, 즉, 자연의 균일는 동등을 믿는 이단으로 신체의 부활은 죽음 후에 어떤 거부합니다.
아리스토 텔레스의 공격에서 알 - ghazali 철학은 이슬람 전통의 것이라면 그리고 그의 번역이 적어 중 하나로, '[전] 이슬람의 갈등 t 투기는 머리를 데려갑니다 신학 및 철학'. 일할 권리와 대응 averroes the 모순의 모순,하지만 알 - ghazali의 신학 - 주도적인 접근을 발휘 이슬람에 상당한 호소합니다. 이명 령은 편견을 한쪽면 신학 그러나 일부 아주 강력한 인수를 반대 하나는 형이상학 주장합니다. 어렵지만 수있습니다 신학을 무시하고, 그것은 여전히 가치가 강조 이슬람 회의 태도 시스템 내의 어디 하나 그들을 발견합니다.
알 - ghazali의 실전 만약에 호의적이 결정의 철학, 종교, 철학 고전 그리스어 대화를 다음 이슬람 시간을 시작하라는 메시지가 같은 기간에 여러 사상가의 주장을 의심하고 종교를 대신합니다. 이븐 - rawandi (c.910?), 예를 들면, 예언의 개념을 거부하고 심지어 코란의 권위를 질의 : '만약 우리 그랜트 그 [모하메드]을 초과의 모든 아랍인이 어떤 웅변, 어떻게 경쟁력있는 부대가이 페르시아는 어디에, 누구를 이해하지 못해 [아랍어] 혀는 우려, 그리고 어떤 확실한 증거를 잡을 수있을 미리? '철학 - 영감을 무료 이러한 생각 주도로이 같은 정서를 표현하는 시인의 우상 파괴 abul - 날개 알 - maarri (973 - 2007 1057)이 종교적인 투쟁의 이슬람 지역 :
자신의 종교를 옹호하는 각 정당을 헛되이 궁금해 진실을 어디에 거짓말!
아부 isa 알 - warraq (활성 이른 8 세기)라고 주장 유대교도 기독교도 유효 기간이없는 직업으로 간주 그들의 교리를 많은 고장 때문에 아리스토 텔레스의 룰을 로직 (알 - warraq 자신이 조로 아스터교의 태도를 비난 그의 이슬람 동시대) 합니다. 설사로 마지드 fakhry가 적어, 대부분의 신학자처럼 알 - ghazali, 궁극적으로 '반응이 강렬하게'그리스 철학을 상대로 그들의 문화에 미치는 영향, 회의가 존재 만드는 능력이 없음을 덜 느낀 이슬람 세계에서합니다.
회의는 항상이 될 신학의 변증법과 이슬람, 변증법이 필요하지만 그만큼 격려를받을 수있습니다, 그러한가를 볼 수있습니다 본질적으로 서양 문화의 전통보다는 또 다른 라운드 부과 신호 제국주의 식민합니다. 적어도 수있는 잠재적인 회의의 모든 문화가 존재합니다. 의심은 보편적 현상을, 하나는 모든 사람의 마음을 느낀 어떤 시점이나 기타로, 우리는 그림에서 희망합니다. 임신은 질병이 있는지 여부에 관계없이 또는 치료가 무언가로시를 건설합니다.
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