La filosofía islámica se convirtió en gran parte fuera de un diálogo con la filosofía griega clásica, con el trabajo de Aristotle (384–322 A.C.), Platón (c.427–347 A.C.), y el filósofo Plotinus (ANUNCIO 204/5 70)–de Alexandrian del neoplatonist que era fuentes dominantes. En hecho, estaba en gran parte a través de la tradición islámica, y del trabajo de Averroes (Ibn Rushd; 1126–98) en detalle, de que el trabajo de tales filósofos fue mantenido vivos después de la desintegración del imperio romano. El imperio byzantine ortodoxo, gobernado de Constantinople, había dado vuelta a su parte posteriora en la filosofía griega – el emperador Justinian que cerraba la escuela famosa de Atenas en el ANUNCIO 529 – debido a su herencia pagan.
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Cuando una reacción al sistema de Aristotelianism adentro después de los siglos primeros de la cultura islámica él trajo en su estela a la medida de escepticismo, con la filosofía como disciplina sí mismo que viene ser llamado en la pregunta por algunos pensadores. Un tal contra-Aristote'lico prominente era el al-Ghazali-Ghazali del filósofo del unde'cimo-siglo (o Algazali; 1058–1111), que fue observado para exhibir leanings escépticos en varios puntos en su carrera, aunque él terminó para arriba como místico, dando vuelta a Sufism. A los comentaristas Arturo Hyman y James J. Walsh lo describe como alguien que ‘tenía una raya escéptica dentro de su naturaleza, muestreado un número de posiciones teológicas y filosóficas, y a la izquierda un expediente autobiográfico de sus búsquedas espirituales’. El trabajo de el cual su escepticismo es el más evidente, así como su doblado anti-philosophical, es el Incoherence de los filósofos (escritos entre 1091 y 1095). Desde nuestro punto de vista es desafortunado que el escepticismo’del al-Ghazali-Ghazali s fue superado en última instancia por su creencia religiosa. Mientras que para Pyrrhonians el dogmatism era ‘la enfermedad’ que se temerá, para el al-Ghazali-Ghazali que era escepticismo. Él habla del dios ‘que me cura de este malady’ en su deliverance autobiográfico del trabajo del error (c.1100), después de un período prolongado en el cual él se sentía para ser ‘un escéptico en hecho sin embargo no en teoría ni en la expresión exterior’. El al-Ghazali-Ghazali entonces va encendido denunci la filosofía en el mismo trabajo, despidiendo las demandas de las varias escuelas considerando que ‘el unbelief las afecta todas’, y eso su influencia en musulmanes es ‘baneful y dañosa’.
Es una demanda que muchos en el mundo musulmán todavía mantendrían hoy. Pero por lo menos podemos ver la semilla del presente del escepticismo allí dentro de la tradición islámica, y es fascinadora observar la dialéctica entre el escepticismo y el unfolding de la teología en este contexto – pues era más adelante hacer en Descartes, otro filósofo para el cual el dios era en un cierto sentido ‘la curación’ para su malady ‘intelectual’. Cuando ese escepticismo se dirige contra la filosofía él los ajustes en la tradición del escepticismo occidental, y hay semejanzas que se observarán entre el al-Ghazali-Ghazali y Hume a propósito de causalidad. Ambos filósofos niegan cualquier conexión necesaria entre la causa y el efecto, aunque con al-Ghazali-Ghazali hay un aspecto teológico en el dios que es la única fuente de causas en el universo. Puede incluso haber ‘efectos’ causeless en esquema’del al-Ghazali-Ghazali s; como nota de Hyman y de Walsh, es una consecuencia del concepto’del al-Ghazali-Ghazali s del omnipotence divino que, ‘dios puede producir cualquier efecto sin ninguna causa intermedia en todos.’ El al-Ghazali-Ghazali también se piensa para haber influenciado al filósofo francés Nicholas (Nicolaus a veces deletreado) del catorceno-siglo de Autrecourt, que se ha doblado ‘el Hume medieval’, así que él genuino tiene un papel a jugar en el occidental así como la tradición islámica.
En el Incoherence del al-Ghazali-Ghazali de los filósofos trabaja sistemáticamente su manera con veinte doctrinas filosóficas de probar que son contrarios con el Koran. En cada caso él ofrece una refutación detallada, y aunque su posición theologically se basa – las doctrinas koranic se toman según lo dado y fieltro para no requerir ninguna prueba que – él discute su caso, en las palabras de algunos comentaristas recientes, ‘con la gran acuidad filosófica’. Las doctrinas en la pregunta se pueden remontar de nuevo a la filosofía griega, y en la lectura’del al-Ghazali-Ghazali s han venido infectar la filosofía islámica con nociones heréticas. Él habla disparagingly de un grupo de los pensadores, tales como Alfarabi (c.870–950) y Avicenna (980–1037), que ‘han echado enteramente de las rienda de la religión con creencia multifarious’. ‘La fuente de su unbelief’, al-Ghazali-Ghazali se enciende discutir, ‘es sus nombres altisonantes de la audiencia tales como “Socrates [ 469–399 A.C. ],” “Hippocrates [ c.460–377 A.C. ],” “Platón,” “Aristotle,” y sus gustos’. El autor’s designado tarea debe ‘demostrar el incoherence de su creencia’ en las materias tales como la naturaleza del universo, de las cualidades’del dios s, de la uniformidad de la naturaleza, y de la naturaleza del soul.38 qué todos los filósofos que son atacados tienen en campo común, en la opinión’del al-Ghazali-Ghazali s, es que subestiman energía’del dios s. Algunos han discutido para un universo eterno, mientras que que el devoto es necesario acepte que fueron creadas en un acto de la voluntad por un God. omnipotent God también tenían la energía de alterar el curso de la naturaleza si él eligió, significando que la creencia en uniformidad’de la naturaleza s era equivalente a la herejía, al igual que cualquier negación de la resurrección corporal después de la muerte.
El ataque’del al-Ghazali-Ghazali s contra la tradición aristotélica en la filosofía islámica está maldiciendo, y como uno de sus traductores ha observado, ‘[ i]t trajo a una cabeza el conflicto entre la teología y la filosofía especulativas islámicas’. Averroes respondió con un trabajo titulado el Incoherence del Incoherence, pero el acercamiento’teologi'a-conducido s del al-Ghazali-Ghazali ejerce una súplica considerable dentro del Islam. Si uno pone el diagonal teológico a un lado, sin embargo, uno tiene algunas discusiones muy de gran alcance contra demandas metaphysical. Difícil aunque puede deber no hacer caso de la teología, es inmóvil digno de acentuar actitudes escépticas dondequiera que uno las encuentre dentro del sistema islámico.
Si el encuentro’del al-Ghazali-Ghazali s con la filosofía era decidido en el favor de la religión, después el diálogo con la filosofía clásica griega dentro del Islam incitó a varios pensadores del mismo período comenzar a preguntar las demandas de la religión en lugar de otro. Al-Rawandi-Rawandi de Ibn (c.910?), por ejemplo, rechazado el concepto del prophethood e incluso preguntado la autoridad del Koran: ‘¿incluso si concedemos que él [ Mohammed ] excede a todos los árabes en elocuencia, qué fuerza que obliga ésta tiene donde los persas, que no entienden que la lengüeta [ del árabe ] está referida, y qué evidencia probatoria puede él avanzar?’ pensamiento libre Filosofi'a-inspirado conducido a los sentimientos iconoclastas tales como ésos expresados por el al-Maarri-Maarri del Abul-abul-Ala del poeta (973–1057) en la distensión religiosa en los territorios islámicos:
¡Cada partido defiende su propia religión que me pregunto en inútil donde miente la verdad!
El al-Warraq-Warraq de Abu Isa (octavo siglo temprano activo) discutió que ni el cristianismo ni el judaísmo se podría considerar para tener cualquier validez porque muchas de sus doctrinas rompieron las reglas de la lógica aristotélica (al-Warraq-Warraq mismo fue acusado de los leanings de Zoroastrian por sus contemporáneos islámicos). Incluso si, pues Majid Fakhry ha observado, la mayoría de los teólogos, como el al-Ghazali-Ghazali, reaccionado ‘en última instancia violentamente’ contra el impacto de la filosofía griega en su cultura, escepticismo eran capaces de hacer su presencia sentida en el mundo islámico sin embargo.
El escepticismo va siempre a estar en una dialéctica con teología en Islam, pero necesidades de esa dialéctica de ser dado tanto estímulo como puede, tal que puede ser visto como lo intrínseco a esa tradición cultural más bien que una imposición occidental que señala otro redondo del imperialismo colonial. Por lo menos el potencial para el escepticismo está presente en cada cultura. La duda es un fenómeno universal, uno que se arrastre en cada uno’mente de s en un cierto punto u otro, y podemos dibujar esperanza de ésa. Sin importar si está concebido como de enfermedad o cúrela es algo construir sobre.
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