Islamische Philosophie entwickelte sich groß aus einem Dialog mit klassischer griechischer Philosophie, mit der Arbeit von Aristoteles (384–322 BC), Plato (c.427–347 BC), und dem neoplatonist Alexandrian Philosophen Plotinus (ANZEIGE 204/5–70) heraus seiend Schlüsselquellen. Tatsächlich war sie groß durch die islamische Tradition und die Arbeit von Averroes (Ibn Rushd; 1126–98) insbesondere, das die Arbeit solcher Philosophen wurde lebendig nach dem Abbruch des römischen Reiches gehalten. Das orthodoxe byzantinische Reich, angeordnet von Konstantinopolise, hatte seine Rückseite auf griechischer Philosophie der – Kaiser Justinian gedreht, welches die berühmte Schule von Athen in ANZEIGE 529 wegen – seines heidnischen Erbes schließt.
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Als eine Reaktion auf Aristotelianism Satz innen nach den ersten Jahrhunderten der islamischen Kultur es in seine Spur ein Maß Skepsis holte, mit Philosophie als Disziplin selbst, die kommt, in Frage von einigen Denkern stell. Ein solches vorstehendes Anti-Anti-Aristotelian war das Elftjahrhundert Philosoph Al-Ghazali (oder Algazali; 1058–1111), das wurde gemerkt für das Ausstellen der skeptischen leanings an einigen Punkten in seiner Karriere, obgleich er oben als Mystiker beendete und an Sufism wendete. Er wird von den Kommentatoren Arthur Hyman und James J. Walsh als jemand beschrieben, das ‘einen skeptischen Streifen innerhalb seiner Natur hatte, probiert einer Anzahl von theological und philosophischen Positionen und nach links einer autobiographischen Aufzeichnung seiner geistigen Suchen’. Die Arbeit, in der seine Skepsis, sowie sein anti-philosophical verbogenes am offensichtlichsten ist, ist die Zusammenhanglosigkeit der Philosophen (geschrieben zwischen 1091 und 1095). Von unserem Gesichtspunkt ist es unglücklich, daß Al-Ghazali’s Skepsis schließlich durch seinen frommen Glauben überwunden wurde. Während für Pyrrhonians war dogmatism die ‘,’ für Al-Ghazali gefürchtet zu werden Krankheit,, das Skepsis war. Er spricht vom Gott, der ‘mich von dieser Krankheit in’ seiner autobiographischen Arbeit Befreiung von der Störung ( c.1100) kuriert wird, nach einer verlängerten Periode, in der er glaubte, um ein ‘Sceptic sich tatsächlich zwar nicht in der Theorie noch im Außenausdruck zu sein’. Al-Ghazali geht dann an kündigen Philosophie in der gleichen Arbeit und entläßt die Ansprüche der verschiedenen Schulen, mit der Begründung daß ‘unbelief sie alle beeinflußt’und das ihr Einfluß auf Moslems baneful ‘und boshaft ist’.
Es ist ein Anspruch, den viele in der moslemischen Welt noch heute unterstützen würden. Aber mindestens wir können den Samen des Skepsisgeschenkes innerhalb der islamischen Tradition dort sehen, und sie ist faszinierend, die Dialektik zwischen Skepsis und Theologie Unfolding in diesem Kontext zu beobachten, – da sie später war, in Descartes zu tun, für das einen anderen Philosophen Gott in etwas Richtung die Heilung ‘für’ seine intellektuelle Krankheit ‘war’. Wenn diese Skepsis gegen Philosophie es Sitze in die Tradition der westlichen Skepsis verwiesen wird und es die zwischen gibt Al-Ghazali und Hume gemerkt zu werden Ähnlichkeiten, bezüglich der Kausalität. Beide Philosophen verweigern jeden notwendigen Anschluß zwischen Ursache und Effekt, obgleich mit Al-Ghazali es einen theological Aspekt im Gott gibt, der die einzige Quelle von Ursachen im Universum ist. Es kann causeless Effekte ‘’ Al-Ghazali s im Entwurf’sogar geben; als Hyman und Walsh Anmerkung ist es eine Konsequenz Al-Ghazali’s der Auffassung der göttlichen Omnipotenz, die, ‘Gott ist, jeden möglichen Effekt ohne irgendeine Zwischenursache an allen zu produzieren.’ Al-Ghazali wird auch gedacht, den Vierzehntjahrhundert französischen Philosophen Nicholas (manchmal buchstabiertes Nicolaus) von Autrecourt beeinflußt zu haben, dem das mittelalterliche ‘Hume betitelt worden ist’, also hat er echt eine Rolle, zum im westlichen sowie die islamische Tradition zu spielen.
In der Zusammenhanglosigkeit des Philosophen Als-Ghazali bearbeitet systematisch seine Weise durch Zwanzig philosophische Lehren, zu prüfen, daß sie mit dem Koran inkonsequent sind. In jedem Fall bietet er eine ausführliche Widerlegung an, und obgleich seine Position theologically basiert, – werden Koranic Lehren genommen, wie gegeben und Filz, um keinen Beweis, den er – seinen Fall argumentiert, in den Wörtern einiger neuer Kommentatoren, mit ‘großer philosophischer Schärfe zu erfordern’. Die Lehren in der Frage können zurück zu griechischer Philosophie verfolgt werden, und Al-Ghazali’s im Messwert sind sie gekommen, islamische Philosophie mit häretischen Begriffen anzustecken. Er spricht disparagingly von einer Gruppe Denkern, wie Alfarabi (c.870–950) und Avicenna (980–1037), die ‘völlig weg von den Zügeln der Religion durch vielgestaltigen Glauben geworfen haben’. ‘Die Quelle ihres unbelief’, Al-Ghazali fährt fort zu argumentieren, ‘ist ihre Hörfähigkeit hochtönenden Namen wie “Socrates [ 469–399 BC ],” “Hippokrates [ c.460–377 BC ],” “Plato,” “Aristoteles” und ihre Gleichen’. Der Autor’s, der Aufgabe ernannt wird, soll ‘die Zusammenhanglosigkeit ihres Glaubens in’ solchen Angelegenheiten zeigen, wie die Natur des Universums, der Attribute’des Gottes s, der Gleichförmigkeit der Natur und der Natur des soul.38 ist was alle Philosophen, die angegriffen werden, im Common, Al-Ghazali’s in der Meinung haben, daß sie Energie des Gottes’s unterschätzen. Einige haben für ein ewiges Universum argumentiert, während für das fromme es notwendig ist, anzunehmen, daß es in einer Tat des Willen von omnipotenten God. God hatte auch die Energie, den Kurs der Natur zu ändern verursacht wurde, wenn er wählte und bedeutete, daß Glaube an Gleichförmigkeit’der Natur s mit Ketzerei gleichwertig war, wie, war jede mögliche Ablehnung der körperlichen Auferstehung nach Tod.
Al-Ghazali’s Angriff auf der Aristotelian Tradition in der islamischen Philosophie verdammt und da einer seiner Übersetzer gemerkt hat, ‘[ i]t holte zu einem Kopf den Konflikt zwischen islamische spekulative Theologie und Philosophie’. Averroes reagierte mit einer Arbeit, die die Zusammenhanglosigkeit der Zusammenhanglosigkeit erlaubt wurde, aber Al-Ghazali’s Theologie-führende Annäherung wendet einen beträchtlichen Anklang innerhalb des Islams an. Wenn man die theological Vorspannung zu einer Seite jedoch setzt hat man einige sehr leistungsfähige Argumente gegen metaphysische Ansprüche. Schwierig, obwohl es die Theologie ignorieren sollen kann, ist es wert das Hervorheben der skeptischen Haltung ruhig, wohin man sie innerhalb des islamischen Systems findet.
Wenn Al-Ghazali’s Treffen mit Philosophie zugunsten der Religion entschieden wurde, dann forderte der Dialog mit griechischer klassischer Philosophie innerhalb des Islams einige Denker der gleichen Periode auf die, Ansprüche der Religion anstatt zu fragen zu beginnen. Ibn Al-Rawandi (c.910?), z.B. zurückgewiesen dem Konzept von prophethood und sogar gefragt der Berechtigung des Koran: ‘selbst wenn wir bewilligen, daß er [ Mohamed ] alle Araber in der Beredsamkeit übersteigt, welcher unwiderstehlicher Kraft hat diese wo Perser, die nicht verstehen, daß die [ Arabisch] Zunge betroffen werden und welche beweisender Beweis er vorrücken kann?’ Philosophie-angespornter freier Gedanke führte zu solche iconoclastic Gefühle ausgedrückt durch das Dichter Abul-Abul-Ala Al-Maarri (973–1057) auf frommem Streit in den islamischen Gegenden:
Jede Partei verteidigt seine eigene Religion, die ich in nichtigem mich wundere, wo die Wahrheit liegt!
Abu Isa Al-Warraq (aktives frühes achtes Jahrhundert) argumentierte, daß weder Christentum noch Judentum betrachtet werden konnten, um jede mögliche Gültigkeit zu haben, weil viele ihrer Lehren die Richtlinien von Aristotelian Logik brachen (Al-Warraq selbst, wurde beschuldigt von den Zoroastrian leanings von seinen islamischen Zeitgenossen). Selbst wenn, da Majid Fakhry gemerkt hat, die meisten Theologians, wie das Al-Ghazali, schließlich ‘heftig reagiert’ gegen die Auswirkung der griechischen Philosophie auf ihre Kultur, Skepsis zum Bilden seiner Anwesenheit fähig waren nichtsdestoweniger, die in der islamischen Welt gefühlt wurde.
Skepsis wird immer in einer Dialektik mit Theologie im Islam, aber in den Notwendigkeiten dieser Dialektik sein, so viel Ermutigung, wie sie, kann, so gegeben zu werden, daß es wie Intrinsic zu dieser kulturellen Tradition anstatt das westliche Auferlegungsignalisieren dennoch ein anderer Umlauf des Kolonialimperialismuses gesehen werden kann. Wenigstens ist das Potential für Skepsis in jeder Kultur anwesend. Zweifel ist ein Universalphänomen, eins, das in jeder s’Verstand an etwas Punkt oder an anderem kriecht, und wir können Hoffnung von der zeichnen. Unabhängig davon, ob es von als Krankheit begriffen wird, oder kurieren Sie sie ist etwas, auf zu errichten.
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